¡Ya tenemos 46 iniciativas para la nueva constitución!

¡Sube tu Iniciativa!
  • 1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral (7)
  • 2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía (6)
  • 3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal (6)
  • 4 - Derechos Fundamentales (20)
  • 5 - Medio Ambiente, Derechos de la Naturaleza, Bienes Naturales Comunes y Modelo Económico (2)
  • 6 - Sistema de Justicia, Órganos Autónomos de Control y Reforma Constitucional (2)
  • 7 - Sistemas de Conocimientos, Culturas, Ciencia, Tecnología, Artes y Patrimonios (3)

Derechos al Territorio de las Naciones o Pueblos Originarios

Propuesta nº 638

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

El análisis histórico, cultural, territorial y social que hemos compartido por un parte, y por la otra, las ideas, sueños, propuestas, “rakiduam” que han ido surgiendo, y que se esbozan en este documento, no pretenden representar a la nación mapuche en toda su riqueza y complejidad, sino expresar nuestra opinión como comunidades indígenas del Alto Biobio, basados en una identidad territorial y asumiendo el rol político que nos corresponde en este momento histórico, como parte de la construcción colectiva de la Nación Mapuche.
Queremos pensar el país, las regiones, las comunas y los territorios desde nuevos conceptos y nuevas miradas, bajo las cuales podamos encontrarnos, reconociendo nuestras semejanzas y diferencias y redefiniendo los territorios en los cuales habitamos desde tiempos inmemoriales, aportando nuestra mirada a la construcción de más espacios de diálogo entre los pueblos originarios y la sociedad chilena.
Asumimos la responsabilidad de conocer, entender y compartir la historia que nos ha tocado vivir como pueblo nación mapuche, con sus diversas identidades territoriales, las cuales han ido quedando invisibilizados detrás de la sociedad dominante y bajo el alero de una historia oficial que nos han contado.

Por Nivaldo Piñaleo L.

Reconocimiento del Pueblo Huilliche de Chiloé o Veliche y sus Descendientes.

Propuesta nº 482

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

El reconocimiento de nuestro pueblo Huilliche o Veliche de Chiloé es un anhelo de los mas antiguos caciques de nuestro territorio, discusión y reclamo al estado de Chile se ha dado desde su anexión a la república con el tratado de Tantauco.
Tanto los caciques Lincomán, Millalonco, Chiguay, Guarategua, etc. dueños de títulos Realengos, son quienes en las últimas décadas han venido gestionando este tan necesario y vital reconocimiento por nuestra cultura, historia e identidad y mas, por nuestra gente, de sentirse libre de auto identificarse con lo que son como persona y pueblo. Hemos estado en procesos de estudios antropológicos, discusiones en asambleas con todos nuestros comuneros y autoridades ancestrales. Tenemos una memoria histórica y conciencia de lo que somos, un pueblo mestizo antes de la llegada de los europeos, mestizaje que se creó con otros pueblos o razas existentes en estos territorios hace miles de años, entre ellos, el Pueblo Chono, Taijataf, Caucahue, Calen, Aymaras, Juncos, etc., de donde nace y hoy sobrevive nuestro pueblo Veliche o Huilliche de Chiloé. Parte de nuestra historia y cultura se plasmaron en textos de cronistas coloniales, así como en el siglo pasado lo hicieron escritores e investigadores chilotes que son a quienes le avalamos y agradecemos sus trabajos, a pesar que haber tenido intervenciones de intelectuales de la fecha sin conocer siquiera el territorio y menos su gente e idiosincrasia.
Todos los antecedentes históricos y pertinentes serán enviados si así lo requieren para este proceso.

Por Américo F. Lincomán Llatureo

TAIÑ AMULDUNGUWE: Medios de Comunicación Indígena para todos los pueblos.

Propuesta nº 534

7 - Sistemas de Conocimientos, Culturas, Ciencia, Tecnología, Artes y Patrimonios

Los medios de comunicación tradicional, históricamente han sido reproductores del discurso hegemónico, relato que permanentemente ha situado a las Primeras Naciones, en una posición de desmedro y subalternidad en relación a la cultura dominante, restringiendo permanentemente la visibilización de lo Indígena en los medios de comunicación, al ámbito de lo folclórico por una parte y por otra, promoviendo la estigmatización y criminalización, como se observa en el caso de la Nación Mapuche. Es por esto, que se hace necesaria la creación de diversos medios de comunicación Indígena de alcance nacional e internacional (TV, Radio, Editorial, Diario, RRSS), que permitan a las Primeras Naciones visibilizar todos aquellos aspectos que los pueblos interesados consideren relevantes de comunicar e informar, lo cual permita el acceso democrático a los medios de comunicación, pero además contribuya a que la sociedad no indígena, logre una mejor comprensión del tema indígena, favoreciendo de esta forma, relaciones de respeto y entendimiento, entre ambas sociedades.

Wechekeche ñi Trawün Surge en el año 2002 como una Agrupación Mapuche, cuyo principal objetivo ha sido desarrollar y fortalecer la identidad tanto en niños como en jóvenes Mapuche, para lograr esto, a lo largo de los años hemos llevado a cabo un sin número de iniciativas las cuales han contribuido en la proyección y fortalecimiento de la Cultura. Como Agrupación Mapuche del Territorio de PikumMapu, con más de 20 años de trayectoria, y contando con vasta experiencia en los ámbitos de Organización Indígena, medios de comunicación y el desarrollo Artístico Cultural Mapuche, mediante la Expresión Musical y Audiovisual, es que como Wechekeche ñi Trawün llevamos adelante la presente propuesta, ya que nuestra experiencia, nos ha permitido identificar con claridad la problemática señalada, trayectoria que también nos ha permitido conocer realidades cercanas de procesos exitosos, que partieron con la modificación de la legislación existente, para abrir camino a la implementación de diversos medios de comunicación indígena, como es el caso de La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (Ley 26.522), sancionada en PuelMapu (Argentina) en el año 2009, la cual reconoce el derecho de acceso de las Primeras Naciones a los medios de Comunicación, lo que dio pie a la implementación de Canales de Televisión, Radio y Diversos medios de Comunicación Mapuche y de otros pueblos Originarios.

Por Ana Millaleo H.

Libre asociación entre Nación Pueblo Rapa Nui y Nacion Chilena, bajo el tratado de acuerdo de voluntades de 1888entre el Rey Atamu Tekena y PolicarpoT

Propuesta nº 438

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

Por años el Pueblo Rapa Nui se ha reunido con la esperanza de poder implementar iniciativas que protejan y salvaguarden nuestra tierra. Generaciones que ya no nos acompañan trabajaron arduamente por cimentar la base de lo que nos parece justo: el reconocimiento y ratificación del Tratado de Acuerdo de Voluntades de 1888, entre nuestro Rey Atamu Tekena y el capitán de fragata Chileno Policarpo Toro.

Por Joyce Pakomio B.

Kizungünewün kalül mew: Género, Derechos sexuales y reproductivos de las Primeras Naciones

Propuesta nº 434

4 - Derechos Fundamentales

Son los cuerpos de mujeres indígenas que han sentido, resentido todo el poder de alteridad y dominación, el epistemicidio. Son “los cuerpo-territorio” que han sufrido la flagelación transgeneracional por ya más de cinco siglos de violencia sistemática y política, y que hoy nosotras debemos cargar y nos paramos frente a ustedes con orgullo y dignidad como sobrevivientes al horrendo exterminio que planificaron y no lograron. Hoy les invitamos a que nos vean, a reconocernos como sujetos de los mismos derechos como seres humanos y diversos bajo el mismo alero político-social llamado Constitución, y que para sanar (a todes) tenga valores y principios descoloniales, para que las primeras naciones pervivan; sus culturas, sus conocimientos y saberes, sus filosofías, sus sistemas sociopolíticos y de justicia, sobretodo justicia.

Esta iniciativa surge como respuesta a las demandas de hermanas de los pueblos originarios. Quienes a través del nütram (la conversación) y sus testimonios compartidos hicieron visibles diversas vulneraciones de las cuales han sido víctimas, como la falta de educación en derechos reproductivos, abusos sexuales y violaciones, violencia de género tanto en los círculos familiares como en la redes formales de salud y gobiernos locales, la búsqueda de la resignificación de estas múltiples violencias para saber cómo enfrentarlas, para que en la generaciones venideras tengan mejores condiciones para el küme mongen (buen vivir). testimonios que están representados en la presente propuesta.

Ülcha Kushe trawün de mujeres Mapuche es una colectiva de mujeres mapuche pertenecientes a distintos lugares del territorio que se reúnen para compartir, rescatar y difundir conocimientos y prácticas ancestrales del pueblo Mapuche a través del nütram, respondiendo a las múltiples necesidades de las mujeres mapuche que participamos en estos conversatorios a partir de lo anterior, hemos hecho conversatorios en vivo (vía Facebook) con temáticas que emergen de estos trawün, como también campañas que responden a fecha conmemorativas de visibilización de nuestros derecho y a las diversas vulneraciones a las que se ven expuestas nuestras hermanas en Puelmapu y Ngulumapu. Como por ejemplo la campaña “Escucha Wentru” (en contra la violencia de género al interior de nuestras orgánicas), y también el Domo Piam (campaña de recopilación de relatos y revitalización de las historias de las mujeres), entre otras, utilizando las redes sociales como una herramienta para visibilizar nuestras voces ante una historia que nos ha querido silenciadas y también como un lugar de encuentro que se nos ha negado.

Problemas que pudimos identificar:
● Inexistencia de educación sexual integral que contemple la interculturalidad y los conocimientos de las primeras naciones en sexualidad, reproducción y diversidades sexuales.
● Invisibilización del rol de las mujeres indígenas y sus particulares problemáticas al interior de sus contextos socioculturales.
● Violencia de género, alcoholismo, prevención abuso sexual, responsabilidad parental y afectiva.
● Recuperación de la historia e importancia de las mujeres y disidencias sexuales al interior de las primeras naciones.
● Desconocimiento de los derechos, formas y costumbres de los derechos sexuales y reproductivos de los pueblos originarios en temas como anticoncepción, placer, consentimiento, resolución de conflictos y sanciones.
● Desestructuración y pérdida de órganos propios de justicia comunitaria en relación a problemas vinculados a salud sexual, responsabilidad parental sexual y afectiva, violencia de género.

Por Ana Millaleo H.

RECONOCIMIENTO DEL TERRITORIO ANCESTRAL Y LIBRE DETERMINACIÓN

Propuesta nº 546

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

PARTICIPACIÓN Y REPRESENTACIÓN POLÍTICA DE LOS PUEBLOS Y NACIONES INDIGENAS PREEXISTENTES

Propuesta nº 550

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía. Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS Y A SOLUCIONAR.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

MANDATO DE INTERCULTURALIDAD EN EL ESTADO Y REVOCACIÓN DE CARGOS DE ELECCIÓN POPULAR.

Propuesta nº 554

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.


II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

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Por Rosa Cheuquecoy C.

RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE LOS PUEBLOS Y NACIONES INDIGENAS PREEXISTENTES

Propuesta nº 558

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.


II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

DERECHO DE SOBERANIA ALIMENTARIA

Propuesta nº 566

4 - Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

PROTECCIÓN Y RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE LA FAMILIA INDIGENA

Propuesta nº 570

4 - Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

SOBRE PROTECCIÓN, RECONOCIMIENTO Y FOMENTO DE LA EDUCACIÓN INDIGENA

Propuesta nº 574

4 - Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

RECONOCIMIENTO DE LENGUAS OFICIALES A LAS LENGUAS INDIGENAS

Propuesta nº 578

4 - Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile

Por Rosa Cheuquecoy C.

CREACIÓN DE LOS TRIBUNALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN LA NUEVA CONSTITUCIÓN

Propuesta nº 586

6 - Sistema de Justicia, Órganos Autónomos de Control y Reforma Constitucional

En la localidad de Belén, comuna de Putre, Región de Arica y Parinacota, en la década del año 90, acontecen situaciones de abusos sexuales y asesinatos a mujeres adultas mayores, que el Estado de Chile nunca investigó argumentando faltas de pruebas, quedando en impunidad y dejando sin reparación y con inseguridad a las familias afectadas y al pueblo de Belén.
El caso Gabriela Blas: Un juicio contra la cultura aymara. Una investigación de Alberto Irarrazabal Rojas, Periodista.
Gabriela del Carmen Blas Blas, pastora de 24 años madre soltera de tres menores entre los que se cuenta el niño Eloy.
En Julio del 2007 la pastora Gabriela Blas mientras cuidaba el ganado camélido de Cirilo Silvestre en la estancia de Caicone, zona de Humapalca, ubicada a 200 kilómetros al norte de Putre, capital de la Provincia de Parinacota, a 4.000 m.s.n.m. aprox. extravió a su hijo de 3 años, luego de ir en busca de dos llamos que se pierden en el altiplano, siendo las 18:00 oscurecía y al volver no encontró al niño. El cuerpo de Domingo Eloy aparecería en diciembre del 2008.
Una vez que comenzó la investigación hubo cuestionamientos asociados a la demora de la pastora en avisar a las autoridades locales, respecto a la pérdida del niño de tres años y a como lo había dejado solo en el altiplano con un riesgo que sería innecesario. Lamentablemente no existió una explicación que hiciera entender por qué ciertas instituciones del estado chileno no generan confianza a los pueblos originarios, quiénes poseen otros códigos para proceder en ciertas circunstancias.
Estuvo ilegalmente detenida durante cinco días, fue sometida a apremios ilegítimos, fue maltratada de parte del personal policial, durante el transcurso de los juicios que se realizaron no había ninguna intención de considerar la Cosmovisión aymara.
Los juicios fueron injustos y adolecieron de una serie de problemas, de considerar la forma de los propios indígenas ven la costumbre por sobre todas las cosas.
Se cuestionó la labor de los procedimientos, que van desde la detención de una persona por parte de la policía pasando por los interrogatorios y llegando hasta la labor de la Fiscalía, Defensoría y Jueces.
No se le garantizo el derecho a un debido proceso de una persona que le asisten derechos diferenciados en materia jurídica como persona. Hubo un vacío en términos de abordaje. Lo más alarmante del caso de Gabriela Blas, es que cuando en teoría se quiso dar un vuelco en segunda instancia para garantizar sus derechos culturales frente al delito que se le imputan, es precisamente cuando termina siendo más castigada, es lo más contradictorio.
El medio de comunicación local diario La Estrella de Arica, juzgó y sentenció a Gabriela Blas antes que el mismo tribunal y que el juicio terminará instalando en el imaginario colectivo la culpabilidad de esta mujer que dejó abandonado a su hijo a su suerte en terreno desconocido inhóspito e instaló la idea de la pastora aymara mala que no tiene remordimiento, que no expresa ninguna culpa. En una lógica bien extraña, por eso entender la cultura aymara no pasa por las pericias culturales, pasa por cómo se relaciona la sociedad regional con lo aymara y pasa por los prejuicios e ignorancia de los periodistas.
Sin embargo, en los casos de Andrés Velasco no se le midió con la misma vara. Estas personas están libres, gozan de buen trabajo y son gente pública, nadie les dice algo. En este caso se trataba de una mujer aymara analfabeta, que no tenía a nadie que la defendiera que se encontraba trabajando en ese momento, que nunca quiso dejar al niño, pero pagó los resultados de su cosmovisión y de la sociedad en donde está inserta.
Por otra parte, el Convenio 169 de la OIT, y la Ley Indígena pese a estar vigente en el momento del juicio fueron ignoradas y se omitió que Gabriela Blas era una mujer aymara, que no estaba habituada a ser juzgada y presionada, acostumbrada a vivir con otras particularidades, como residir en un lugar donde viven pocos habitantes y donde el contacto con las personas presenta otros ritmos y otras conductas.
Además, es cuestionable el rol de las Universidades, de los antropólogos y profesionales de diversas áreas en su rol como actores pensantes, quienes tienen herramientas para interpretar la cosmovisión de los pueblos originarios, callaron sin aportar al debate.
Estas tres comunidades fundamentan la construcción de la norma en los hechos mencionados anteriormente, en los que se busca investigación, reparación y que nunca más se repitan vulneraciones a los derechos humanos de los pueblos originarios.
Tribunal de Asuntos Indígenas
Se creará un Tribunal de Asunto Indígenas en cada región donde exista territorio indígena y se ejerza jurisdicción indígena, el que deberá ser asistido por una consejería técnica con pertinencia cultural.
El tribunal estará integrado por cinco miembros, en cuyo nombramiento se privilegiará el conocimiento sobre la cultura y derecho propio de cada pueblo. El tribunal estará integrado por:
a) Un juez y una jueza de Corte de Apelaciones con acreditada especialización en estándares internacionales de derechos humanos de los pueblos indígenas.

b) Un hombre y una mujer expertas indígenas de la región, con conocimiento de la cosmovisión de los pueblos.

c) Un o una profesional con experiencia en diálogo intercultural.

La ley determinará los ámbitos de competencia en materia penal y la coordinación entre la jurisdicción común y las jurisdicciones indígenas, observando como límite el derecho a la libre determinación y la supervivencia cultural de los pueblos, los principios y normas contemplados en esta Constitución y conformidad al derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

En la regulación de los procedimientos ante el tribunal indígena especial, el legislador deberá orientarse por los principios de interculturalidad, oralidad, concentración, inmediación, publicidad, registro, derecho a la prueba y al derecho propio.
Defensoría de los Pueblos y de la Madre Tierra

Los tribunales de justicia, en su organización y funcionamiento están siempre obligados a adoptar una perspectiva intercultural y a respetar, en sus resoluciones y razonamientos, el derecho propio de los pueblos naciones preexistentes al Estado y los derechos y garantías reconocidos en el derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Se creará la Defensoría de los Pueblos y la Madre Tierra que velará por los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas y de la naturaleza, ejerciendo las acciones necesarias para su efectiva garantía, protección y reparación, sin perjuicio de las acciones y derechos que asisten a los individuos y comunidades.

Los individuos pertenecientes a pueblos naciones originarias preexistentes al Estado tienen derecho a acceder a un proceso judicial con tutela efectiva de sus derechos, a la pronta resolución de los conflictos y a la reparación efectiva de los daños causados, con pleno respeto a sus prácticas, sistemas jurídicos propios y los derechos garantizados en esta Constitución y el derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Por Doris Aguilera S.

Derecho al agua desde la perspectiva del Pueblo y Nación Mapuche

Propuesta nº 602

5 - Medio Ambiente, Derechos de la Naturaleza, Bienes Naturales Comunes y Modelo Económico

Viendo la necesidad del pueblo mapuche y la crisis climática que nos afecta cada día, así como la oportunidad que se abre a la participación de los pueblos originarios en el proceso constituyente es que nos reunimos en dos trawun con las comunidades y asociaciones del territorio Puyehue que conforman el Consejo Mapuche Williche Kimun Newen los días 13 de enero de 2022 y 24 de enero de 2022 para trabajar una propuesta sobre el derecho al agua desde la perspectiva de los pueblos y nación mapuche.

Por Norma Vargas Q.

Por un Chile plurinacional, respetando territorio, idioma y medioambiente.

Propuesta nº 614

4 - Derechos Fundamentales

En reuniones de carácter comunitario se determina ser participes de la discusión por una nueva constitución de carácter plurinacional. Utilizando como base para redactar esta norma, el convenio 169 de la OIT y un encuentro auto-convocado del año 2017, en el cual ya habíamos llegado a ciertos acuerdos respecto a lo que esperábamos de un nuevo ordenamiento político- jurídico en Chile.

Por Cinthia Ñanco M.

"Zoy taiñ kvme feleiñmutuam tain itrofil mogen": "Para tener una mejor salud integral"

Propuesta nº 618

4 - Derechos Fundamentales

Las reuniones y conversatorios que se realizaron fueron nueve, posterior a ello se concluye que como funcionarios de la salud con enfoque intercultural, y de acuerdo a las vivencias de los asesores culturales y las normas internacionales dentro del marco normativo, hemos detectado que actualmente, que a pesar de los esfuerzos que asesores interculturales, equipos de apoyo de los centros de salud y funcionarios/as han realizado para incorporar las prácticas de salud indígena de manera transversal en la actividad en los diversos centros de salud, estos esfuerzos se siguen viendo obstaculizados por falta de voluntad política, sesgo personal, carencias presupuestarias y vacíos en la formación de las y los profesionales de la salud, los cuales no cuentan con las herramientas teóricas ni la sensibilización cultural que les permita incorporar este tipo de conocimientos ancestrales en el tratamiento de los usuarios. Es por tal motivo, que consideramos que el proceso constituyente abre una ventana de oportunidad para que estas prácticas se incorporen a la nueva carta fundamental como un derecho que sea exigible al Estado y a su vez, este se traduzca en su ejecución práctica en los hospitales, consultorios y centros de salud de las distintas regiones con población indígena.

Por Rosa Coñoepán P.

Creación de Municipios Indígenas administrador por alcaldes indígenas

Propuesta nº 622

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

Este tipo de instituciones que buscan una real participación y autonomía de los pueblos originarios, ya existe en el derecho comparado. Establecer los Municipios Indígenas es un paso modesto hacia la búsqueda de la descentralización. Su creación no implica mayores gastos o una orgánica compleja que no pueda implementarse, puesto que se estructuran sobre la base de organismos ya existentes y que deben ser dirigidos por personas indígenas, que cuentan con una amplia experiencia en este tipo de administración. Las zonas o regiones del país que cuentan con las características para la creación de estos municipios, no son muchas, por lo cual no involucra un cambio que afecte a gran parte del país, estarán concentradas en localidades que en cierto modo ya se esperan este tipo de instituciones. En los tiempos actuales resulta ser una forma de dignificar la memoria, presente y futura, de todo un pueblo que ha esperado por mucho tiempo para ser considerado y poder tomar sus propias decisiones sin la anuencia ofensiva del poder dominante.

Por Luis Huirilef B.

DERECHO A LA VIVIENDA Y BARRIOS CON PERTINENCIA CULTURAL

Propuesta nº 626

4 - Derechos Fundamentales

Presidentas de Asociaciones Urbanas de la ciudad de Osorno se reunieron con el fin de subir una iniciativa en la cual se refleje un problema en común, con la esperanza que pueda ser considerada en la Nueva Constitución. En Chile no existe una política de vivienda con pertinencia indígena. A pesar de la gran población perteneciente a pueblos y naciones preexistentes en todo el país, cada vez que se desarrolla una política de vivienda social el Estado omite las particularidades culturales que implican nuestro derecho a la identidad e integridad cultural. Donde vivimos, la planificación de viviendas sociales no toma en cuenta la cultura mapuche y nos obligan a vivir en departamentos a sabiendas que nosotros debemos conectarnos con la tierra y el territorio, es la esencia del mapuche el tener tierra donde pisar, tierra donde cultivar hortalizas, tierra donde criar aves o plantar árboles, afectando a nuestras futuras generaciones. Del mismo modo, se plantea una visión hegemónica de la organización social comunitaria, ya que solo se contemplan espacios para sedes sociales, dejando de lado la posibilidad de tener un espacio para desarrollar la cultura. Es importante que se agreguen a las políticas de vivienda la presencia de espacios como lo es una sruka y un sitio ceremonial para seguir reforzando nuestra cultura, como mapuche que vivimos en la urbanidad.

Por Solange Aguilar S.

DESCOLONIZAR EL HABITAR: DERECHO A LA VIVIENDA Y HÁBITAT CON PERTINENCIA CULTURAL INDÍGENA

Propuesta nº 222

4 - Derechos Fundamentales

La propuesta surge desde un conjunto de personas mapuche que nacimos y habitamos en la ciudad, que hemos sido parte de largos procesos de conformación de organizaciones, comités de vivienda mapuche, siendo esta una clara necesidad que no ha encontrado solución en las políticas actuales. Esta propuesta es patrocinada con numerosas organizaciones mapuche y de los pueblos Colla, Diaguita y Aymara, quienes han identificado y luchado por acceder a viviendas y hábitat que permitan el desarrollo cultural. También ha sido compartida por organizaciones de pueblos Chango y Kawesqár y un número significativo de comités de viviendas a lo largo del territorio chileno. Todas estas organizaciones mantienen demandas de acceso a vivienda y espacios urbanos y rurales que sean coherentes con sus formas de vida actuales y proyectos de futuro.

En el diseño de la propuesta participan académicos y especialistas en temas de vivienda, urbanismo y estudios territoriales que han investigado en profundidad la problemática, las experiencias y casos existentes, brindando valiosos insumos e identificando claramente necesidades y prioridades que surgen desde los propios actores sociales pertenecientes a pueblos originarios en estas materias.

Nuestra Asociación de jóvenes mapuche Wechekeche Ñi trawün. siendo participe de estos procesos durante años y conociendo en profundidad la lucha, el trabajo organizacional, las demandas y necesidades de la población mapuche que reside en espacios urbanos, levanta y respalda esta propuesta en la medida en que surge desde las propias comunidades con participación ciudadana, es decir, “desde abajo”, con una mirada abierta que invita a generar relaciones interculturales simétricas entre los actores sociales para pensar el territorio y construir espacios futuros urbanos o rurales con arraigo e identidad.

Por Walter Imilan O.

Propuesta territorial de sistema poítico y fromas de gobierno

Propuesta nº 510

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

Se realizarón 4 jornadas participativas (trawün) junto a dirigentes y representantes de los diferentes sectores de la comuna de Tirúa, los que incluyeron los sectores Norte de Tranaquepe y Sector Sur de Casa de Piedra, además de dos jornadas en los sectores urbanos de la comuna.

Por Iván Carilao Ñ.

PARA QUE SE GARANTICE NUESTRO KUME MONGEN

Propuesta nº 502

4 - Derechos Fundamentales

Pu Lamuen de la comuna de San Juan de la Costa y Osorno Rural se reunieron autoconvocadamente desarrollando una propuesta de Norma que refleje lo que se anhela en este proceso Constituyente. En la primera convocatoria coordinada por el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai y Lamuen Yesica Ojeda Gualaman; estuvieron presente, en la primera reunión, El Peñi Bernardo Rumian, la Lamuen Matilde Catalan Epuyao, el Peñi Marcelo Cheuquián, la Lamuen Norma Cancino, el lamuen Jose Gualaman y Eugenia Aucapan. Llegando los dirigentes de las siguientes comunidades: TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. En la Segunda convocatoria estuvieron; el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai, Lamuen Yesica Ojeda Gualaman, El Peñi Bernardo Rumian, el Peñi Marcelo Cheuquián, el lamuen Jose Gualaman, Eugenia Aucapan y el Peñi Manuel Mella. En representación de sus comunidades, en donde igual se realizó un trabajo previo. TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. La tercera convocatoria fue en el Centro Cultural. De Osorno, con fecha 15 de enero del 2022, en donde estuvieron presente el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai, Lamuen Yesica Ojeda Gualaman, El Peñi Bernardo Rumian, el lamuen Jose Gualaman, la Lamuen Eugenia Aucapan y el Peñi Manuel Mella. En representación de sus comunidades: TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. En donde se realizo la lectura y el ajuste final del consolidado y se aprobó la entrega final, para ser presentado al constituyente del territorio Alexis Caiguan Ancapan y proceder a subir a la plataforma La escribana que apoyo los tres encuentros fue la lamuen abogada del territorio de San Juan de la Costa, Ada Fridericksen Jara.

Por María Aucapán R.

RESTITUCION TERRITORIAL MAPUCHE

Propuesta nº 466

4 - Derechos Fundamentales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

RECONOCIMIENTO DE SISTEMAS DE SALUD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y SUS SISTEMAS LOCALES DE SALUD AUTOGESTIONADOS

Propuesta nº 398

4 - Derechos Fundamentales

En el sur de Chile, desde el año 2000, dos organizaciones mapuche en salud inician un trabajo destinado a mejorar el acceso de las familias mapuche rurales a la atención de salud biomédica-oficial promoviendo desde sus bases la gestión propia de centros de salud por medio del diseño de propuestas al Ministerio de Salud chileno sobre administración, gestión y atención a la salud, basados en la implementación de programas de salud oficiales y la complementación de éstos con la promoción de acciones de salud propias del sistema médico mapuche. A la fecha dos organizaciones mapuche; Asociación Mapuche para la Salud Makewe Pelale (Hospital Makewe) y el Comité de Salud Intercultural Boroa-Filulawen (Centro de Salud Intercultural Boroa Filulawen) se encuentran gestionando respectivos centros de salud en directa relación con el Servicio de Salud Araucanía Sur, toda vez que actúan como prestatarios de atención de salud biomédica/oficial, una especie de tercerización en salud.

Estas iniciativas son conceptualizadas como “modelos de salud intercultural”, noción que hace referencia a ejercicios recientes de autonomía indígena en salud en América Latina en donde organizaciones de pueblos indígenas generan -con más o menos independencia de los gobiernos- respuesta social en salud de manera organizada, y por tanto gestionan y ejecutan acciones de salud. Estos modelos coexisten en relaciones hegemonía/subordinación con el sistema de salud oficial por medio de diversas contradicciones propias de la falta de reconocimiento de sistemas médicos que coexisten en territorios indígenas, principalmente los sistemas biomédico oficial, indígenas y popular; a pesar de la legislación nacional y normativa sectorial que impulsa modelos de salud intercultural. Asimismo, las dos experiencias de salud autogestionadas han desarrollado un proceso de fortalecimiento cultural y político en torno a la manera en cómo se conceptualiza y aborda la salud, la cual a su vez define las modalidades y prácticas en que dichas organizaciones configura una respuesta al complejo salud/enfermedad/ atención. Por tanto, los “modelos” son situacionales y específicos para cada territorio en tanto construcción social .

A 20 años de funcionamiento de la primera experiencia (Hospital Makewe), persisten dificultades propias del no reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas en Chile y por tanto ausencia de participación en la política chilena en general y en la política de salud intercultural en particular. Por tanto, desde la legislación chilena se condiciona el desarrollo de estas iniciativas, principalmente en su financiamiento, al no adecuarlo a lo que señala el Convenio 169 de la OIT respecto a la gestión indígena de programas y servicios de salud (art.25), por el contrario, la política de salud obliga a estas organizaciones a firmar convenios anuales en base a un “Decreto con Fuerza de Ley” (DFL) N°36 del año 1980, norma establecida en la última dictadura cívico militar que promueve la privatización de las “prestaciones de salud” mediante la “tercerización de servicios” a estas iniciativas, desconociendo el estándar de derecho de los pueblos indígenas en salud. Asimismo, han emergido distintas experiencias de gestión autónoma de salud en centros urbanos de la región metropolitana denominadas Ruka Lawen o casas de salud mapuche en comunas como Pudahuel, Lo Prado, Cerro Navia; con similares dificultades propias de la situación de tutela y subordinación que el sistema biomédico oficial genera que no permite el desarrollo integral de las instituciones de salud indígena e intercultural.

Otros desafíos actuales son la protección del sistema médico mapuche; la sostenibilidad de la institucionalidad mapuche en salud en clave de derechos y en situación de autonomía; superar la obligatoriedad de la notificación de acciones de salud mapuche que el Fondo Nacional de Salud exige “para financiar la salud intercultural”; problematizar los modelos de gestión y atención de salud de cara a la democratización y pluralización de la gestión. Por tanto, en la actualidad se presenta como imperativo la reformulación de la política de salud y pueblos indígenas de Chile de cara al Convenio 169 de la OIT, el reconocimiento constitucional de instituciones autónomas de salud indígenas, así como la protección del sistema médico mapuche, sus recursos y agentes.

En este sentido y en el marco de la visita realizada en octubre del año 2021 por la ex-presidenta de la Convención Constitucional Elisa Loncon Antileo al territorio de Boroa se asumió el desafío en conjunto con el Hospital Intercultural de Makewe, comunidades indígenas de los territorios, autoridades ancestrales y organizaciones asociadas; de presentar una propuesta de norma Constitucional a la Convención Constituyente de Chile 2022.

Por Carlos Benito Q.

Pluralismo jurídico, sistemas normativos y derecho propio indígena

Propuesta nº 454

6 - Sistema de Justicia, Órganos Autónomos de Control y Reforma Constitucional

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

"Desde los Cerros de Atacama" Propuestas de normas constitucionales de la Comunidad Atacameña de la Puna.

Propuesta nº 450

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

Análisis del contexto del estallido social y reuniones entre miembros de la Comunidad. Acuerdo: una nueva constitución que se garantice la autonomía, gobierno propio y territorio en los pueblos-naciones indígenas.

Por Jorge D'Orcy S.

AMUPELE TAIÑ KÜME FELENH MOGENH

Propuesta nº 514

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

Somos un grupo de funcionarios de CONADI de 22 participantes, de diversas disciplinas y funciones profesionales, técnicas y administrativas tanto mapuche, indígenas y no indígenas que vinculados con líderes tradicionales y funcionales mapuche de diversos territorios de la Araucanía hemos discutidos respecto del periférico y equivocado enfoque de las políticas públicas indígenas subsidiarias, para con los Pueblos indígenas del País. Conocemos de cerca las problemáticas que nuestros usuarios deben enfrentar en los diferentes Servicios Públicos como también las problemáticas más profundas, pues la mayoría de nosotros somos mapuche y vivimos en sectores rurales. Desde aproximadamente octubre del año 2019 nos hemos reunido en distintas ocasiones para hablar y tratar temas país respecto de los Pueblos Originarios en el ámbito Constitucional. En una primera instancia creamos comisiones y distribuimos los temas a tratar por grupos, los cuales los expusimos en asamblea al efecto. En la actualidad a partir de las últimas reuniones y en un afán de querer hacer parte de los principios constitucionales a los principios y valores universales y holísticos, que hemos practicado desde nuestros inicios los pueblos originarios, y también con la finalidad de reivindicar a nuestros usuarios en sus derechos como tales, hemos decidido presentar estas Iniciativas Constitucionales. En este contexto lo que se busca es aportar no solo con la participación de “hecho” sino que como “SUJETOS DE DERECHO” de los Pueblos Indígenas en aparato del Estado.
Las Iniciativas Constitucionales que se presentarán cuentan con el patrocinio y la colaboración de tres “Comunidades”, de distintos territorios de la Araucanía, las cuales en asamblea han decidido formar parte de esta iniciativa:
JOSÉ TRIPAILAF, de la Comuna de Villarrica, P.J. N° 1574
MANUEL ABURTO PANGUILEF, de la Comuna de Loncoche, P.J.N° 2463
JOSÉ MELIN, de la comuna de Nueva Imperial, PJ N°550

Por Paola Hormazábal H.

REIVINDICACIÓN DEL PRINCIPIO DE SERVICIALIDAD DE ESTADO CON LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 414

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

Somos un grupo de funcionarios de CONADI de 22 participantes, de diversas disciplinas y funciones profesionales, técnicas y administrativas tanto mapuche, indígenas y no indígenas que vinculados con líderes tradicionales y funcionales mapuche de diversos territorios de la Araucanía hemos discutidos respecto del periférico y equivocado enfoque de las políticas públicas indígenas subsidiarias, para con los Pueblos indígenas del País. Conocemos de cerca las problemáticas que nuestros usuarios deben enfrentar en los diferentes Servicios Públicos como también las problemáticas más profundas, pues la mayoría de nosotros somos mapuche y vivimos en sectores rurales. Desde aproximadamente octubre del año 2019 nos hemos reunido en distintas ocasiones para hablar y tratar temas país respecto de los Pueblos Originarios en el ámbito Constitucional. En una primera instancia creamos comisiones y distribuimos los temas a tratar por grupos, los cuales los expusimos en asamblea al efecto. En la actualidad a partir de las últimas reuniones y en un afán de querer hacer parte de los principios constitucionales a los principios y valores universales y holísticos, que hemos practicado desde nuestros inicios los pueblos originarios, y también con la finalidad de reivindicar a nuestros usuarios en sus derechos como tales, hemos decidido presentar estas Iniciativas Constitucionales. En este contexto lo que se busca es aportar no solo con la participación de “hecho” sino que como “SUJETOS DE DERECHO” de los Pueblos Indígenas en aparato del Estado.
Las Iniciativas Constitucionales que se presentarán cuentan con el patrocinio y la colaboración de tres “Comunidades”, de distintos territorios de la Araucanía, las cuales en asamblea han decidido formar parte de esta iniciativa:
JOSÉ TRIPAILAF, de la Comuna de Villarrica, P.J. N° 1574
MANUEL ABURTO PANGUILEF, de la Comuna de Loncoche, P.J.N° 2463
JOSÉ MELIN, de la comuna de Nueva Imperial, PJ N°550

Por Paola Hormazábal H.

PRINCIPIOS DE PLURINACIONALIDAD E INTERCULTURALIDAD

Propuesta nº 494

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

PROTECCIÓN DE SABERES COLECTIVOS, TERRITORIALES Y COMUNITARIOS

Propuesta nº 458

7 - Sistemas de Conocimientos, Culturas, Ciencia, Tecnología, Artes y Patrimonios

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

Protección derechos colectivos e individuales indígenas

Propuesta nº 462

4 - Derechos Fundamentales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

TIERRAS, TERRITORIOS Y ESPACIOS COSTERO - MARINO INTEGRALES

Propuesta nº 470

4 - Derechos Fundamentales

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.

En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.

De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.

Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

NACIONALIDAD INDÍGENA

Propuesta nº 418

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

DISTRIBUCION POLITICO ADMINISTRATIVA DEL ESTADO

Propuesta nº 422

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

Principio del Itrofill Mongen

Propuesta nº 410

2 - Sobre Principios Constitucionales, Democracia, Nacionalidad y Ciudadanía

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

ESTADO REGIONAL, PLURINACIONAL E INTERCULTURAL

Propuesta nº 406

3 - Forma de Estado, Ordenamiento, Autonomía, Descentralización, Equidad, Justicia Territorial, Gobiernos Locales y Organización Fiscal

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

DERECHOS DE LA NATURALEZA

Propuesta nº 426

5 - Medio Ambiente, Derechos de la Naturaleza, Bienes Naturales Comunes y Modelo Económico

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

SISTEMA ELECTORAL CON ESCAÑOS RESERVADOS

Propuesta nº 390

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

DERECHO A LA SALUD Y BIENESTAR (KÜME FELEN) DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS U ORIGINARIOS

Propuesta nº 370

4 - Derechos Fundamentales

Actualmente la aplicación de la Salud Mapuche está subordinada a las políticas públicas elaboradas por las autoridades estatales de salud, aquello impide ejercer nuestro derecho de proveer salud conforme al conocimiento desarrollado desde tiempos ancestrales. Por su parte, aquellas prácticas que surgen en el seno de la institucionalidad suelen crearse con limitaciones para permitir una compatibilidad con la salud occidental y su diseño difícilmente puede superar la barrera de lo testimonial, sin que signifique un verdadero ejercicio de nuestro derecho a ejercer y disfrutar de la salud propia de nuestros pueblos.

Por Pedro Juan Llancapán Zúñiga

Garantizar Educacion de Calidad basada en la Cultura Indigena y el uso de las Nuevas Tecnologias de Informacion y Comunicacion

Propuesta nº 310

7 - Sistemas de Conocimientos, Culturas, Ciencia, Tecnología, Artes y Patrimonios

Somos 12 Asociaciones que constituyen la Asociacion de Asociaciones Tawantinsuyu. Desde hace 8 años hemos desarrollado un trabajo de promover la cultura y la practica de la Cosmovision que permita potenciar nuestra demanda de Viviendas con Pertinencia Indígena, para convivir y poder aplicar los conocimientos culturales de nuestras asociaciones. Uno de los aspectos importantes que desarrollamos cada año es la celebracion del año nuevo indigena, al que denominamos Willka Kuti(Retorno del Sol) en el amanecer de cada 21 de Junio. Esta celebracion nos integra como comunidad y nos moviliza en el camino de rescatar nuestra memoria ancestra para las siguientes generaciones. Otro ambito importe es la de motivar la practica de actividades artisticas tanto en la danza como la musica. Y por ultimo esta la generacion de diversas actividades de apoyo al emprendimiento, pues nuestros asociados se desempeñan en artesania, gastronomia , entre otras habilidades que contribuyan a rescatar la cultura. Todos estos aprendizajes y rescate de nuestra cosmovision, son necesarios seguir fortaleciendo una vez que nuestra comunidad tawantinsuyu se instale en un espacio para convivir y por ello se hace necesario consolidar un espacio en el territorio para la Educacion de Calidad que hemos planteado donde se garantice la enseñanza de la cultura y se implemente el uso de la tecnologias de informacion y la comunicación. Hay experiencias sobre la elaboracion

Por Luis Carvajal C.

Impulsar Viviendas orientada a la Cosmovision Indigena y el Buen Vivir de las Familias Indigenas

Propuesta nº 294

4 - Derechos Fundamentales

La construccion de esta norma obedece principalmente a mejorar planteamiento de nuestra demanda en materia de vivienda indigena, pues no existe una politica publica de vivienda indigena, debido a que en el desarrollo de gestiones de estos 8 años entre la Asociacion Tawantinsuyu, sus 12 Asociaciones y el Estado no ha sido satisfactoria, pues no hay un acuerdo conjunto para solucionar claramente el desarrollo de un proyecto de vivienda orientado a la cosmovision, la cultura y el desarrollo del Buen Vivir. Esto obedece porque las politica publicas de vivienda estan orientadas a viviendas de baja calidad y limitadas a un presupuesto. Razon por la cual es que Tawantinsuyu ha querido impulsar y apoyar convenios de cooperacion para programas de viviendas indigenas, donde se sientan participe y se entienda cual es la vision de buen vivir para las familias indigenas. Esto genera un nuevo modelo de planificacion estrategica, donde el Estado debe hacer participar a las Asociaciones y Comunidades Indigenas en un trabajo conjunto para la elaboracion y ejecucion de programas y proyectos habitacionales. Se logró avazar en concretar los acuerdos de la CONADI 112-11-2017 que permite un traspaso de terrenos y en el Convenio MINVU-CONADI-MDSF del 2020 que predispone un plan operativo.

Por Luis Carvajal C.

Impulsar Viviendas orientada a la Cosmovision Andina y el Buen Vivir(Suma Qamaña) de las Familias Indigenas

Propuesta nº 274

4 - Derechos Fundamentales

El Problema que se plantea es que en nuestro pais no existe una clara politca publica de vivienda indígena, que permita integrar a todos los componentes gubernamentales en conjunto con las Asociaciones y Comunidades Indigenas y así buscar planificar e implementar un adecuada solucion de viviendas para las familias indigenas. Bajo esta integracion se pretende generar un mecanismo de una Politica Publica de Vivienda Indigena que garantice a una sociedad indigena organizada desarrollar e implementar un modelo territorial de vivienda indigena basado en el suma qamaña(buen vivir). Donde se establezcaun espacio de desarrollo que haga practica efectiva de la Cultura, la Cosmovision y Emprendimiento Indigena y así se permita mejorar la calidad de vida de manera integrada de las familias indígenas.

Por Luis Carvajal C.

DERECHO AL RECONOCIMIENTO Y SALVAGUARDA DE LOS SISTEMAS DE SALUD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Propuesta nº 254

4 - Derechos Fundamentales

El problema se refiere a la falta de reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos originarios en Chile, en este caso, la necesidad de garantizar el derecho al reconocimiento y salvaguarda de los sistemas de salud de los pueblos originarios, el cual está directamente relacionado con los territorios, sus recursos naturales y biodiversidad, así mismo con la espiritualidad e integralidad en todos los elementos sociales, económicos y culturales, para un Buen Vivir (Kvme Mogen).
En Chile se ha negado sistemáticamente todos los derechos colectivos de los pueblos originarios, y en especial el derecho a mantener un sistema de salud propio, que comprende la esencia del ser mapuche. Histórica y sistemáticamente ha existido una persecución a sus autoridades tradicionales y agentes de salud, devastando el ecosistema, aguas, biodiversidad y territorio por una política economica extractivista.

Por Carolina Manque C.

Propuesta Mapuche (Comunidad Indigena Ancapán - Maicolpue Rio Sur - Mapu Lafquen).

Propuesta nº 318

4 - Derechos Fundamentales

Esta propuesta nace en San Juan de la Costa, en la zona costera (Maicolpue - Bahia Mansa - Pulamemo - Tril-tril), en donde las Comunidades Indígenas Mapuche Williche Mapu Lafquen, Maicolpue Rio Sur y Ancapán, comenzaron a realizar un trabajo mancomunado con la idea de presentar sus inquietudes (orientadas a las necesidades del pueblo Mapuche Williche) con respecto a la creación de la nueva carta magna, para la generación de estas propuestas se realizaron dos reuniones, la primera celebrada en Maicolpue y la segunda en Pulamemo, estando presentes las tres comunidades antes mencionadas.

Por Adán Millao H.

Educación Ancestral de las primeras naciones y su proyección.

Propuesta nº 42

4 - Derechos Fundamentales

El problema identificado es la negación de las lenguas y culturas indígenas por parte del Estado, situación que se viene arrastrando en el ámbito educativo desde hace siglos. El impacto que provocaron estas políticas ha sido el desplazamiento e incluso la extinción.
Para enfrentar esta situación, hubo un primer esfuerzo de varias organizaciones sociales en la década de los 80, lo cual se plasmó en la Ley Indígena de 1993. Aquí se reconoció el derecho a una Educación Intercultural Bilingüe, la cual no ha logrado desarrollarse producto de la obligatoriedad de respetar los “Planes y Programas” del Ministerio de Educación.
En la actualidad, las instituciones educativas continúan aplicando una perspectiva monocultural, provocando que las nuevas generaciones estén desarraigadas de la cultura familiar y comunitaria. Sin embargo, todavía estamos a tiempo de revertir este proceso, razón por la que proponemos la presente iniciativa popular de norma.

Por Norma Catrilaf Q.

Cambio del carácter del Estado de Chile a uno Plurinacional,Paritario,Intercultural ,Plurilingue e inclusivo

Propuesta nº 82

1 - Sobre Sistema Político, Gobierno, Poder Legislativo y Sistema Electoral

Fundamentación de la propuesta de norma constitucional.

Los pueblos originarios en Chile han vivido desde la fundación de la Republica una relación de tipo colonial, discriminatoria y excluyente a pesar de ser pueblos preexistentes al estado con a lo menos 10.000 años de existencia en estas tierras que hoy conforman Chile.
Esta relación de tipo colonial y de dominación se ha expresado en que nunca hemos sido mencionados siquiera en una constitución, no existe un reconocimiento a nuestra existencia y se nos mantiene en una condición de igualdad discursiva y jurídica formal, pero no real.
En tanto pueblo Mapuche no solo hemos sido marginados y discriminados, sino que además hemos sido objeto del delito de genocidio de parte del estado de chile, delito que se verifica durante la mal llamada “Pacificación de la Araucanía” y que nos puso al borde de la extinción. El objetivo de esta acción premeditada y planificada por parte de los estados de Chile y Argentina era nuestra desaparición física pero también la apropiación de nuestros territorios. Una parte de nuestros territorios fueron usurpados por el estado de Chile, otros fueron traspasados posteriormente a colonos privados chilenos y extranjeros. Solo una parte quedo’ en manos de nuestro pueblo.
La comisión de verdad histórica y nuevo trato impulsada por el gobierno de la época, creada por Decreto Supremo del 18 de enero del año 2001 da cuenta de lo anteriormente señalado.
Desde esa época hasta el día de hoy tanto el estado de Chile como los particulares han usufructuado de nuestros territorios en completa y total impunidad y gratuidad. Esta base material les ha permitido montar sus empresas y desarrollar una serie de actividades comerciales, agrícolas, ganaderas, mineras, turísticas y energéticas con el consiguiente beneficio material y económico. Nunca ha existido una compensación y reparación económica a nuestro pueblo tanto por el delito de genocidio como por la usurpación de nuestros territorios.
Este proceso de reducción de nuestros espacios ha generado hasta el día de hoy un proceso forzoso de migración del campo a la ciudad. Este proceso explica el porqué hoy, alrededor del 80% de la población Mapuche vive en zonas urbanas y en la denominada Macro Zona Central habita alrededor del 49 % del total de la población Mapuche.
El estado de Chile con el objetivo de justificar sus políticas de dominación y discriminación en contra de nuestro pueblo ha desconocido nuestra condición de nación originaria, estableciendo de hecho y de derecho una concepción de estado uni nacional, monolingüe y monocultural.
De esta manera se nos ha invisibilizado y se nos han negado nuestros derechos colectivos, que son la base para poder desarrollarnos y proyectarnos como pueblos- naciones originarias.
En las últimas tres décadas el movimiento indígena ha logrado importantes conquistas a nivel internacional en el plano de reconocimiento de nuestros derechos colectivos como pueblos, tanto el convenio N ° 169 de la OIT como la declaración de los derechos de los pueblos Indígenas de la ONU, suscritos por Chile son prueba de ello.
Se trata entonces de actualizar y reconocer los derechos que nos corresponden en tanto pueblos originarios y establecer constitucionalmente un nuevo marco de relación institucional entre el estado de chile y las primeras naciones a objeto de reparar esta marginación estructural y negación de nuestros derechos ,compensar y reparar en parte los delitos de los cuales hemos sido objeto por parte del estado de Chile y generar los mecanismos institucionales que establezcan las garantías de no repetición de estos hechos que son la causa principal de la tensión y el conflicto existente entre los pueblos originarios, con el estado y otros actores privados. De esta manera podemos lograr, dar un cauce institucional, pacífico y democrático a las legítimas demandas de nuestros pueblos.
Lo que el estado de Chile nos usurpo’ no es solo un aspecto material, la principal perdida para nuestro pueblo fue la soberanía de la que gozábamos y que fue consagrada en el tratado de Tapihue en 1825 por parte del estado de Chile.
De lo que se trata entonces es de generar una nueva relación entre el estado de Chile y el pueblo Mapuche basado en la soberanía compartida y el principio de autodeterminación de los pueblos sin que esto signifique un objetivo separatista o independentista de parte de nuestro pueblo.
En ese sentido consideramos que establecer el carácter plurinacional del estado viene a consagrar y garantizar el marco institucional adecuado que debe inspirar y permear al conjunto de las instituciones y poderes del estado de Chile en una relación de reconocimiento, respeto y coexistencia democrática con los pueblos originarios.

Propuesta de Norma Constitucional
.Capitulo l Bases de la Institucionalidad y sistema político.

Articulo 1. Chile es un estado plurinacional, democrático participativo, descentralizado, paritario, intercultural, plurilingüe e inclusivo.
La soberanía reside en los pueblos de Chile en general y en particular en los Pueblos Originarios preexistentes.
Los pueblos originarios preexistentes al Estado de Chile son: Mapuche, Aymara, Diaguita, Lican Antay, Colla, Rapa Nui, Quechua, Chango , Kawashkar, y Yagan. Además de los que la ley establezca como tales.
La soberanía se ejerce por las autoridades electas democráticamente, también mediante las iniciativas populares de ley.
Todas aquellas autoridades electas por sufragio popular podrán ser removidas de sus cargos mediante el mecanismo de referéndum revocatorio.

El estado tiene como objetivo garantizar, promover y proteger los derechos Humanos individuales y colectivos de los pueblos
El estado debe dar cumplimiento y garantizar el derecho de los pueblos a organizarse y a desarrollarse bajo el principio de la autonomía y la autodeterminación.
El estado tendrá como objetivo avanzar hacia el buen vivir ( Kume Mogen) y establecer una relación armoniosa entre los seres humanos ,la naturaleza y el medio ambiente.
El estado reconoce su responsabilidad en el genocidio, saqueo, marginación, y discriminación de los que han sido objeto los pueblos originarios y se compromete a su reparación, compensación y a dar garantías de no repetición.

Por Alihuen Antileo N.